Oleh: Qonitatillah, MSc.

Suara-suara mendengung bak lebah itu menumbuhkan suasana syahdu dan khusyuk. Lantunan kalam Ilahi yang meluncur dari lisan-lisan shalih itu bak mantera penguat jiwa. Muraja’ah hafalan surat-surat dalam Al-Qur’an serta talaqqi madahpenuh dengan semangat dan optimisme yang tinggi. Pertemuan
pekanan ini ibarat ruh bagi jiwa, bak air untuk kehidupan.

Majelis pekanan yang lazim dikenal sebagai halaqah, tak bisa dipungkiri adalah nadi bagi sebuah harakah Islamiyah. Di dalamnya, para kader dakwah berinteraksi secara intim dan intens di bawah bimbingan seorang Murabbi. Pertemuan-pertemuan pekanan semacam ini haruslah dinamis dan produktif agar harakah Islamiyah dapat terus menggulirkan amal-amal dakwah demi kejayaan Islam. Namun, tak dapat dipungkiri bahwa tak selalu halaqah ini berjalan mulus. Ada kalanya rutinitas pekanan ini didera kelesuan. Karena bagaimanapun pribadi-pribadi di dalamnya adalah manusia, bukan kumpulan para malaikat, yang
memiliki iman yang fluktuatif.

Mengapa sebuah halaqah tak lagi nyaman didatangi?

Pertama, disorientasi tujuan.

Motivasi orang mengikuti kajian rutin seperti halaqah sangat beragam. Ada yang karena ingin mendalami ilmu agama. Ada yang tertarik oleh ajakan kawan. Ada yang bersungguh-sungguh ingin menegakkan agama Allah. Pun tak sedikit yang semangat berhalaqah agar naik jenjang keanggotaan dalam jamaah.
Nah, ketika dirasa peluang naik tingkat sangat kecil, bukan tidak mungkin semangat yang sebelumnya menyala-nyala bisa langsung padam. Disorientasi tujuan ini berkaitan erat dengan ruhiyah seseorang sehingga ketika ada yang mengalami hal ini, maka pasokan ruhiyahnya harus ditingkatkan. Bisikan-bisikan hawa nafsu harus ditepis agar keikhlasan tetap terjaga. Komitmen bergabung dalam jamaah dakwah harus dikuatkan kembali.

Kedua, pelaksanaan halaqah yang membosankan.

Bagaimanapun, mengelola halaqah ada seninya. Meskipun kurikulum sudah ada, silabus sudah lengkap dan tujuan masing-masing materi sudah jelas, tetap saja diperlukan strategi agar halaqah berjalan dinamis dan penuh kesan. Halaqah yang melibatkan semua komponen dan bergerak menuju arah yang sama tentulah halaqah yang sangat dinanti-nantikan kehadirannya. Oleh karenanya setiap individu di dalam halaqah memiliki peranan yang sangat penting demi mewujudkan halaqah yang dirindui.

Ketiga, hubungan Murabbi dengan mutarabbi.

Murabbi sebagai pemimpin dan pengendali halaqah memegang peranan yang paling penting. Sosoknya haruslah mampu diterima semua anggota kelompok. Tidak ada penolakan terhadap dirinya. Imam Hasan Al Banna mengibaratkan figur ini sebagai syaikh dalam hal kepakaran ilmu, orang tua dalam hal kasih
sayang, guru dalam hal pengajaran, kakak dalam hal teladan dan pemimpin untuk urusan ketaatan.

Pernah ada seorang mutarabbi yang menyampaikan kepada Murabbinya, “Ustadz, saya usul dalam halaqah kita ketika adzan Isya’ berkumandang marilah kita segera shalat berjamaah sebagaimana ketika kita shalat Maghrib.” Tak dinyana, jawaban Sang Murabbi begini.”Akhi, saya ketika halaqah dengan para doktor-doktor syariah biasa saja gak shalat Isya’ jamaah waktu halaqah. Shalatnya nanti di rumah saja biar waktu halaqah nggak terlalu lama. Saya rasa, yang perlu diperbaiki itu komitmen Antum. Antum suka datang telat, waktu halaqah tidur, kurang ihtiram, gak setor hafalan….”

Menjadi pemimpin, tak boleh alergi kritik sebagaimana menjadi mutarabbi pun tak boleh alergi nasihat dan teguran. Ketika jawaban tersebut disampaikan, maka si Al akh pun balik membalas, “Ustadz, saya kan usul. Usul itu bisa diterima atau ditolak. Kalo diterima, Alhamdulillah kalo nggak ya nggak apa-apa. Jangan malah membeberkan aib-aib saya…”

Ketika hubungan Murabbi-Mutarabbi seperti ini –saling menyerang- pastilah halaqah bukan lagi momen yang dirindukan. Ia akan menjadi waktu yang tidak diharapkan, atau dijalani dengan terpaksa. Dihadiri tanpa semangat. Oleh karenanya harus ada hubungan yang mesra antara Murabbi dengan mutarabbi-
nya. Jika hubungan ini sudah tercipta, niscaya halaqah akan menjadi momen yang dinanti-nanti.

Keempat, melemahnya militansi.

Bisa jadi, masa-masa awal mengikuti halaqah adalah momen-momen yang tak terlupakan. Berkobar-kobarnya semangat dan keinginan meninggikan agama Allah. Setelah itu akan dirasakan kestabilan dan keadaan yang biasa-biasa saja. Kesibukan dunia, rutinitas kerja, tuntutan-tuntutan di luar dakwah dan kompleksitas dari ketiga faktor di atas akan melemahkan militansi. Pada kondisi seperti ini, halaqah bisa berubah menjadi sekedar rutinitas yang menjemukan. Hanya akan menjadi majelis ‘setor muka’. Jika ini yang terjadi, maka wajarlah jika kelak lambat laun halaqah tak akan lagi dirindui. Oleh karenanya,
bangkitlah! Semangat itu tak dicari, tapi ditumbuhkan. Kemudian dipupuk dan dijaga dari hama dan virus yang akan melemahkannya. Militansi tak kenal musim. Ia harus dijaga senantiasa hidup dan menjadi api perjuangan.

Wahai Saudaraku, mari tumbuhkan kerinduan akan hari itu. Hari pertemuan kita dengan saudara yang diikat karena Allah. Hari yang di dalamnya penuh keberkahan dan doa para malaikat. Satu hari dalam setiap minggu yang kita dedikasikan untuk menghasilkan amal-amal dakwah dalam bingkai harakah
Islamiyah…

http://www.dakwatuna.com/2011/09/14363/ketika-halaqah-tak-lagi-dirindui/

Oleh: Ust. Musyafa Ahmad Rachim, Lc

Pada suatu hari, saat mengajar di sebuah kelas, sampailah pelajaran Fiqih Da’wah pada istilah tadarruj.

Saya tanyakan kepada mereka: “Apa makna tadarruj?” Jawaban mereka berbeda, namun substansinya sama.

Istilahnya ikhtilaful ‘ibarat likhtilafil I’tibarat (perbedaan bahasa ungkapan karena perbedaan sudut pandang). Istilah lainnya adalah ikhtilaf tanawwu’ la ikhtilaf tadhad (keragaman, bukan kontradiktif).

Sebagian mahasiswa mengatakan bahwa tadarruj bermakna: bertahap.Sebagian yang lain mengatakan: sedikit demi sedikit. Yang lainnya lagi mengatakan: gradual. Dan ada juga yang mengatakan: langkah demi langkah.

Lalu saya tanyakan kepada mereka: “manakah dari makna-makna tadi yang lebih memberi gambaran secara operasional?” Masing-masing pemberi jawaban mencoba menggambarkan jawabannya secara operasional.

“Bertahap” maksudnya adalah kalau kita hendak menyelesaikan suatu perjalanan panjang, maka kita akan membagi perjalanan panjang tersebut dalam beberapa tahapan, dan untuk mencapai tujuan akhir dari perjalanan, kita harus melewati semua tahapan yang ada. Pada setiap tahapan tersebut mungkin kita rehat, makan, shalat dan sebagainya, istilahnya adalah tazawwud (menambah perbekalan) agar mampu melanjutkan perjalanan pada tahapan berikutnya. Kendaraan kita pun perlu mendapatkan perlakukan yang sama.

“Bagus” kata saya.

“Sedikit demi sedikit” ibaratnya seperti makan sepiring nasi. Tentunya tidak kita telan sekaligus, tetapi, kita makan sesuap demi sesuap, kita kunyah dengan baik suapan itu, baru kita menelannya. Ambil lagi suapan ke dua, ketiga, keempat dan seterusnya. Begini penjelasan dari yang lainnya.

“Boleh juga” kata saya. “Suka makan ya?” komentar saya berikutnya. Yang dikomentari senyum-senyum saja.

“gradual” itu istilah Inggris, maksudnya adalah menyelesaikan sesuatu grade demi grade, langkah demi langkah, tahap demi tahap, selanjutnya permisalannya sama dengan penjelasan saudara sebelumnya.

“oke” kata saya.

“Jadi, kata tadarruj paling tidak menggambarkan dua hal sekaligus, yaitu:

1. Gambaran dari ‘tahapan’ atau ‘sedikit demi sedikit’ atau ‘gradual’ atau ‘langkah demi langkah’ di satu sisi, dan

2. Suasana jalan yang menanjak dari bawah ke atas sebagaimana tanjakan sebuah tangga yang terdiri dari beberapa anak tangga”.

“Perlu juga kita ketahui, ada bermacam-macam tangga yang pernah kita temui; ada tangga sebuah bangunan yang antara anak tangga satu ke anak tangga dua menggunakan ukuran standard, yaitu 15 cm, sehingga siapa pun yang menaiki tangga standard ini akan merasakan kenyamanan. Namun ada juga yang tidak standard, mungkin bisa 25 sampai 30 centimeter, sehingga untuk menaikinya kita perlu mengangkat kaki tinggi-tinggi, sehingga membuat kita cepat lelah dan kecapekan”.

“Ada juga yang dalam membuat lebar anak tangganya standard, sehingga satu anak tangga cukup dengan satu ayunan langkah kaki, namun ada juga yang dalam membuat lebar anak tangga tidak standard, sehingga untuk  menyelesaikan satu anak tangga diperlukan dua langkah”. Demikian penjelasan saya lebih lanjut.

Kerja-kerja dakwah itu mirip dengan menaiki tangga, sehingga sangat tepat kalau ada istilah tadarruj ini.Namun, paling tidak ada dua hal yang perlu dijelaskan di sini, yaitu:

1. Tadarruj dalam dakwah bukanlah tadarruj yang bersifat fisik. Ia adalah sesuatu yang bersifat ma’nawi atau non fisik. Oleh karena itu, ia tidak bersifat kasat mata yang semua orang dengan mudah dapat mengukur dan menilainya. Untuk membuat dan mengukurnya diperlukan sudut pandang (nazhrah) yang
akurat dari orang-orang yang berpengalaman (khabir). Dan kalau hal ini dilakukan melalui ijtihad jama’i akan semakin baik.

2. Bisa dipastikan bahwa bahasa ‘target’ pada setiap darajah pastilah berbeda. Sekedar contoh; kalau tadarruj yang kita maksud terdiri dari lima darajah, dan pada darajah kelima – misalnya – adalah: ‘tercapainya pembentukan 5 kelas untuk setiap tingkatan pendidikan SLTA’, bisa dipastikan bahwa pada darajah (anak tangga 1) tentulah ‘target’-nya tidaklah demikian. Dan sudah tentu juga bahasa khithab (wacana) pada darajah 1 pastilah tidak sama dengan darajah 2, 3, 4 dan 5.

Dua hal ini perlu kita pahami dengan baik, sebab, sangat mungkin terjadi perbedaan pada keduanya;

1. Sangat mungkin berbeda dalam memandang (nazhrah) darajah-darajah ini. Istilahnya, terdapat wijhat nazhar (lebih dari satu sudut pandang) dalam masalah ini dari sisi:

a. Apa target-target yang harus dibunyikan dalam setiap darajah?
b. Berapa lama kita harus berada pada setiap darajah?
c. Bolehkah terjadi ‘lompatan’ dalam darajah-darajah ini, dalam arti, mungkin atau tidak dua darajah kita lampaui sekaligus?
d. Dan sisi-sisi lainnya.

2. Sering sekali, terutama dari almutahammisin (yang terlalu bersemangat) menuntut agar para aktivis dakwah mendendangkan kalimat yang sudah ditetapkan sebagai target jauh, padahal posisi dakwah baru berada di darajah1, padahal mestinya aktivis dakwah menggunakan prinsip: ‘think globally act  locally’, dalam arti, dalam berfikir bolehlah berfikir besar dan global, namun, saat melakukan aksi, hendaklah seorang aktivis bersikap realistis (waqi’i) dan lokal di mana para aktivis berada, agar ‘tidak mimpi di siang bolong’.

Wallahu a’lam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

“Dengan menyebut nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.”

أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ

102.1. Bermegah-megahan telah melalaikan kamu ,

حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ

102.2. sampai kamu masuk ke dalam kubur.

كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ

102.3. Janganlah begitu, kelak kamu akan mengetahui (akibat perbuatanmu itu),

ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ

102.4. dan janganlah begitu, kelak kamu akan mengetahui.

كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ

102.5. Janganlah begitu, jika kamu mengetahui dengan pengetahuan yang yakin,

لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ

102.6. niscaya kamu benar-benar akan melihat neraka Jahiim,

ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ

102.7. dan sesungguhnya kamu benar-benar akan melihatnya dengan ‘ainul yaqin .

ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ

102.8. kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).

(QS. At Takaatsur: 1-8)
Surah At-Takaatsur termasuk dalam kategori surah Makkiyah. Artinya, ia diturunkan ketika Rasulullah saw
berada di kota Mekah. Pada saat itu, bangsa Arab tengah dimabuk harta. Setiap orang berlomba-lomba

mengumpulkan dan memupuk harta sebanyak-banyaknya, bahkan tak jarang saling adu pertunjukan
harta. Menurut Syeikh An-Naisaburi, surah ini diturunkan Allah swt ketika kaum Quraisy Mekah saling
membanggakan harta yang mereka miliki. Tepatnya, ketika keturunan keluarga Abdul Manaf bersaing
dengan keturunan keluarga Saham. Kedua keluarga itu dikenal sebagai golongan kaya yang merajai
masyarakat kafir Quraisy saat itu. Hanya saja, harta yang mereka miliki hanya untuk kesombongan dan
keangkuhan.

Saat ini, kita menyaksikan fenomena yang kurang lebih sama. Bahkan dengan skala yang lebih luas. Bila
sebelumnya penyakit itu hanya menjangkiti masyarakat kafir di kota Mekah, kini merasuki hampir semua
umat Islam di berbagai belahan dunia. Lihatlah, bagaimana para penguasa di negeri-negeri muslim hidup
bermegah-megah saat rakyatnya kelaparan. Lihatlah, saat jutaan bangsa ini belum mendapat tempat
tinggal yang layak, sebagian lainnya justru membangun rumah megah, memiliki apartemen mewah,
memborong vila-vila di Puncak dan seterusnya. Padahal, asset itu tidak menjadi keperluan hidupnya.

Lihatlah pula pada daftar negara-negara terkorup di dunia yang dikeluarkan oleh lembaga Transparancy
International dimana sebagian besar adalah negara-negara berpenduduk muslim. Sampai saat ini,
Indonesia termasuk dalam daftar Sepuluh Besar negara-negara terkorup di dunia, bersama-sama dengan
Bangladesh, Burma, Haiti, Chad, dan Turkmenistan. Naudzubillah.

Allah swt berfirman,

Bermegah-megahan telah melalaikan kamu.

Kata “alhakum” memiliki kesamaan makna dengan kata “syagalakum”. Kata ini telah diserap menjadi
bahasa Indonesia, masygul yang berarti sibuk. Mengapa kalian disibukkan dengan mengejar harta
sehingga melupakan ketaatan kepada Allah swt? Ibn Katsir mengatakan, diriwayatkan dari Ibn Abi Hatim
dari Zayid bin Aslam dari bapaknya yang berkata, telah bersabda Rasulullah saw, “Alhakumut takatsur,
dari ketaatan, hatta zurtumul maqabir, sampai maut datang menjemputmu” Diriwayatkan oleh Imam
Muslim dari Abu Hurairah dimana dia berkata, telah bersabda Rasulullah saw “seorang hamba biasa
berkata, inilah hartaku, inilah hartaku. Sesungguhnya, harta bagi seseorang itu hanya pada tiga hal. Apa
yang ia makan lalu habis, apa yang ia pakai lalu menjadi usang, apa yang ia sedekahkan, itulah yang
kekal. Selain itu semua, pasti akan berlalu dan ia tinggalkan buat orang lain.” Diriwayatkan pula dari Imam
Ahmad dari Matruf dari bapaknya berkata, aku datang kepada Rasulullah saw, dan beliau bersabda,
Alhakumut takatsur, anak cucu Adam biasa mengklaim, ini hartaku, ini hartaku, tidaklah sesuatu menjadi
hartamu, kecuali apa yang kamu makan lalu habis, apa yang kamu pakai lalu menjadi usang dan apa yang
kamu sedekahkan, itulah yang kekal.”

Sementara kata “At-Takaatsur” (bermegah-megah) memiliki kesamaan akar kata dengan kata “katsir”
yang berarti “banyak.” Bila kita belajar bahasa Arab, umumnya diajarkan untuk mengucapkan, “syukran
katsir” (terima kasih banyak). Atau, jazakumullahu khairan katsir (semoga Allah memberimu kebaikan yang
lebih banyak). Banyak harta pun tidak akan kita membawanya hingga ke liang lahat. Hal ini diingatkan
oleh Rasulullah saw, sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Bukhari dari Anas bin Malik berkata, telah
bersabda Rasulullah saw, “Akan menyertai seorang mayit tiga hal, dua kembali dan hanya satu yang
tinggal bersamanya; keluarganya, hartanya dan amalnya. Niscaya akan kembali keluarga dan hartanya,
hanya amalnya yang menyertainya.”

Bermegah-megahan telah menjadi ciri masyarakat Arab saat itu. Sehingga Allah swt ingatkan dengan
firman-Nya.

sampai kamu masuk ke dalam kubur.

Kata maqabir adalah bentuk plural dari kata qabr yang berarti kuburan. Di dalam kitab suci al- Qur’an
hanya ada sekali penyebutan kata maqabir ini. Sehingga, para ulama mengatakan, ziarah kubur
merupakan obat hati di kala kita sedang alpa atau lengah dengan kematian. Nabi saw bersabda, “Aku
pernah melarang kalian ziarah kubur. Maka (sekarang) ziarah kuburlah. Karena yang demikian itu
membuat kalian zuhud di dunia, dan selalu ingat akhirat.”(HR Ibn Majah). Dalam riwayat Imam Muslim
disebutkan, “Maka sesungguhnya (ziarah kubur itu) mengingatkan kalian tentang kematian.”Dari
penjabaran ini, tak heran bila kemudian terjadi perbedaan pendapat di kalangan para ulama hukum ziarah
kubur, terutama bagi kaum wanita. Perbedaan pendapat tersebut dapat dirangkum berikut ini:

Pertama, sebagian ulama mengatakan ziarah kubur dikhususkan bagi kaum pria saja. Hal ini mengingat
kaum pria tidak mudah tersulut emosinya saat mengunjungi makam orang-orang yang disayanginya.

Lain halnya kaum wanita, mereka boleh jadi akan menangis saat melihat pusara ibu, kakak, adik atau
anaknya sendiri. Menangis sebagai ungkapan emosi tentu tak ada yang melarang. Tetapi menangis di
depan kuburan dapat mempengaruhi nilai keimanan seseorang. Karena, boleh jadi, ia akan meraung-
raung dan meratapi kepergian sanak familinya serta melupakan bahwa semua kita milik Allah, dan hanya
kepada-Nya kita akan kembali.

Kedua, sebagian mengatakan hukumnya makruh. Pendapat ini mendasari pada ungkapan hadits yang
bersifat umum, di mana Rasulullah saw tidak memilah anjurannya untuk ziarah kubur. Yaitu bagi kaum pria
dan wanita. Bukankah fungsi ziarah kubur adalah mengingatkan kematian, dan kematian pasti terjadi juga
pada kaum wanita juga. Karena itu, menurut pendapat ini, ziarah kubur bagi wanita hendaklah dilakukan
dari tempat yang agak jauh. Bila ia berbentuk pemakaman umum, kaum wanita bisa melakukannya dari
balik gerbang kuburan itu sendiri.

Tentang bentuk kuburan, kita memang patut prihatin dengan umat ini. Lihatlah, berbagai bentuk kuburan
yang ada di Indonesia di mana sebagian besar tak memenuhi standar syariat Islam. Ada kuburan
yang dibangun dengan sangat wah, berkeramik, dibuatkan rumah, diletakkan topi baja (terutama pada
taman makam pahlawan) dan bahkan dijadikan mushalla. Allah melaknat orang-orang Yahudi, sabda
baginda Nabi saw, karena mereka menjadikan kuburan para nabinya sebagai tempat shalat. Ditambah
pula, ziarah kubur yang dilakukan dengan sangat keliru. Banyak di antara umat Islam yang mendatangi
kuburan, membawa air di dalam kendi, meletakkannya selama sekian waktu, membawanya pulang dan
meminumnya seraya mengharapkan keberkahan dari air itu. Naudzubillah.

Allah swt kemudian berfirman,

Janganlah begitu, kelak kamu akan mengetahui (akibat perbuatanmu itu), () dan janganlah begitu, kelak
kamu akan mengetahui.

Dua ayat di atas menegaskan kepada kaum kafir bahwa perbuatan mereka itu (menimbun harta), pasti
akan mereka lihat akibatnya. Allah swt sampai mengulang dua kali peringatan-Nya dalam surah ini. Para
mufassir mengatakan, jika suatu peringatan Allah (wa’id) diulang, maka hal itu menunjukkan penegasan
yang amat dahsyat.

Lalu, Allah swt berfirman,

Janganlah begitu, jika kamu mengetahui dengan pengetahuan yang yakin, () niscaya kamu benar-benar
akan melihat neraka Jahiim, () dan sesungguhnya kamu benar-benar akan melihatnya dengan `ainul
yaqin,

Tiga ayat ini bercerita lebih jauh tentang kepastian akan kematian yang menutup seluruh rangkaian nikmat

dunia. Allah swt menyebutkan dengan kata, “Kalla” yang berarti “sekali-kali kalian akan melihatnya”, suatu
penegasan yang telah diulang di dua ayat sebelumnya. Dengan kata lain, kaum kafir Quraisy waktu itu
enggan sekali menyadari bahwa kematian pasti menutup seluruh rangkaian dunia yang mereka kejar.

Oleh sebab itu, sebagian ulama menafsirkan kata “yaqin” dalam ayat ini berarti kematian. Jadi, terjemahan
yang paling tepat harusnya berbunyi, Janganlah begitu, jika kamu mengetahuinya saat kematian telah
datang. Untuk itulah, kita mendapati ayat Allah lainnya yang menyebutkan kata yaqin yang berarti
kematian. Allah swt berfirman,

Sesungguhnya (yang disebutkan ini) adalah suatu kematian yang pasti terjadi. (QS:Al-Waqiah:95).

Kemudian, Allah swt menegaskan sekali lagi dengan sumpah-Nya pada ayat di atas. Dalam kaidah
bahasa Arab, huruf lam adalah salah satu huruf sumpah apabila diikuti dengan kata kerja aktif. Pada ayat
ini, Allah bersumpah kepada kaum kafir bahwa mereka semua pasti akan melihat neraka Jahim. Suatu
neraka yang diperuntukkan bagi mereka yang mengingkari keimanan kepada Allah swt.

Dalam suatu hadits diceritakan bahwa pada saat manusia melintasi neraka, sebagian ada yang
melintasinya dengan sangat cepat, secepat kilat menyambar. Sebagian lain secepat angin bertiup,
sebagian lain laksana orang yang sedang berlari, berjalan bahkan ada yang merangkak. Mereka semua
akan melihat neraka Jahim. Neraka yang di dalamnya terhimpun para pendusta agama Allah swt. Allah
swt berfirman,

kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah- megahkan di
dunia itu).

Ketika menafsirkan ayat ini, Imam al-Qurthubi merujuk pada satu hadits yang diriwayatkan oleh Abu
Hurairah. Sahabat Nabi saw itu berkata bahwa pada suatu hari Rasulullah saw keluar rumah, kemudian
beliau menjumpai Abu Bakar dan Umar. Rasulullah saw bertanya, “Apa yang membuat kalian keluar dari
rumah kalian pada jam seperti ini?” Keduanya menjawab, “Rasa lapar, ya Rasulullah.” Rasulullah saw
berkata, “Demi Allah, yang jiwaku berada dalam genggaman-Nya. Rasa lapar juga membuat aku keluar
seperti kalian. Berdirilah. Maka keduanya pun berdiri. Mereka kemudian mendatangi rumah seseorang
dari kaum Anshar. Hanya saja, pemilik rumah tak ada di tempat. Istrinya kemudian berkata, “Marhaban wa
Ahlan”. Rasulullah saw lalu bertanya, “di mana si fulan ini?” “Ia sedang mengambil air bersih untuk kami,
ya Rasulullah”.

Tak lama kemudian, laki-laki Anshar itu datang. Ia memandangi Rasulullah dan dua sahabatnya seraya
berkata, “Alhamdulillah, tak ada seorang pun tamu yang lebih mulia bagiku pada hari ini. Ia kemudian
permisi sebentar. Rupanya, laki-laki itu datang dengan membawa setangkai buah kurma. “Makanlah dari
buah-buah ini.” Ia kemudian mengambil pisau. Rasulullah saw berkata, “Tak usahlah kau menyembelih
domba perahanmu itu.” Ia malah menyembelihnya dan memasaknya kemudian menghidangkannya pada
Rasulullah saw.

Setelah menikmati hidangan itu, Rasulullah saw bersabda kepada Abu Bakar dan Umar, “Demi Allah,
yang jiwaku ada dalam genggaman-Nya, kalian akan ditanya tentang kenikmatan hari ini, pada hari kiamat
kelak. Kalian keluar dari rumah dalam keadaan lapar, kemudian kalian tak kembali sampai menjumpai
kenikmatan ini.” Dalam riwayat Tirmidzi disebutkan, “Demi Allah, yang jiwaku ada dalam genggaman-Nya.
Di antara nikmat Allah yang akan dimintai pertanggungannya pada hari kiamat adalah tempat berteduh
yang sejuk, kurma (muda) yang baik dan air yang dingin.” Kabarnya, laki-laki Anshar yang dikunjungi
Rasulullah saw dan dua sahabatnya itu adalah Abu Haitsan bin Taihan. Menurut al-Qurtubi, Abu Haitsan
adalah kuniyah dari seseorang yang bernama asli Malik bin Taihan.

Menyikapi ayat di atas, dan kisah dalam hadits barusan, para ulama kemudian berbeda pendapat
tentang nikmat-nikmat yang akan kita pertanggungjawabkan di hari akhir kelak. Perbedaan pendapat itu
terangkum dalam keterangan berikut ini.

Pertama, nikmat sehat dan waktu luang. Demikian dikatakan oleh Sa’id bin Zubair. Dasarnya adalah
hadits Rasulullah saw, “Ada dua nikmat dari berbagai nikmat Allah yang orang seringkali tertipu; nikmat
sehat dan waktu luang.”

Kedua, nikmat pandangan dan pendengaran. Allah swt berfirman, Dan janganlah kamu mengikuti apa
yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan
hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya. (QS: Al-Isra’: 36)

Ketiga: kenikmatan makanan dan minuman, demikian dikatakan oleh Jabir bin Abdullah al-Anshari.

Keempat: perut yang kenyang, minuman yang menyegarkan, tempat tinggal yang sejuk, tidur yang
lelap dan kesempurnaan penciptaan. Demikian dikatakan oleh imam al-Mawardi dalam kitab tafsirnya.
Demikianlah kira-kira nikmat-nikmat dunia yang akan kita pertanggungjawabkan di hadapan Allah swt
kelak. Tentu saja, semua terpulang pada kita, apakah kita pandai mensyukuri nikmat atau sebaliknya.
Jangan sampai, kita hanya sibuk menumpuk-numpuk harta dan tak pernah mau mendermakannya pada
jalan kebaikan. Wallahua’lam bis showab.

Sumber: Taujih pekanan DPD PKS Kota Bks

Ramadhan menjelang. Seperti yang sudah-sudah, bakal banyak anak sekolah dan kuliah liburan. Dan seperti biasanya juga, para aktivis Partai Da’wah ini akan giat melakukan pesantren kilat, mengisi Ramadhan.

Sebagai penyemangat dan mengambil pelajaran, berikut ini sebuah artikel daur ulang mengenai sepak terjang KH Rahmat Abdullah, yang kerap dijuluki Syaikhut-tarbiyah, dalam mengisi Ramadhan dengan sanlat.

===

KH Rahmat Abdullah, “Tempat Curhat Santri Kilat”

Nama Rahmat Abdullah identik dengan halaqah dan daurah. Bila Ramadhan tiba dan pesantren kilat (sanlat) marak dimana-mana, Ustadz Rahmat seolah tak punya waktu luang untuk kegiatan lain. Jangan heran bila pria ramah ini diberi gelar ‘PhD’. “Bukan singkatan dari Philosophy of Doctor, tapi Pakar Halaqah dan Daurah,” candanya.

Keakraban dengan sanlat dimulai sejak tahun 1980. Rahmat yang waktu itu sudah aktif mengisi ta’lim mahasiswa, didatangi beberapa anak SMA yang ingin nyantri selama waktu liburan. Rahmat bersedia. Selama ta’lim, ternyata semangatnya tak kalah dengan para mahasiswa. “Mereka cukup militan, sesuai jiwa remajanya.”

Pengalaman pertama begitu menggoda, selanjutnya Rahmat sering ‘melirik’ anak-anak SMA sebagai sasaran da’wahnya. Kebetulan, banyak orang tua yang meminta. Mereka tak segan-segan menyulap rumahnya menjadi tempat ta’lim, menyediakan transportasi, juga konsumsi. Ini berulang pada kesempatan liburan sekolah berikutnya, sampai akhirnya anak-anak SMA itu menjelma jadi kader da’wah yang tangguh. “Sekarang sudah banyak yang bergelar doktor dan menjadi ulama,” akunya.

Selama pesantren kilat berlangsung, tokoh gerakan Tarbiyah ini banyak memberi materi yang sifatnya menantang. Misalnya kisah-kisah heroik kaum Muslimin, peradaban Islam, atau tentang ancaman musuh-musuh Islam. Dengan begitu akan tumbuh komitmen terhadap agamanya serta terbangun memori yang benar tentang Islam, tidak melulu gambaran hebat dunia Barat yang selama ini banyak terekam. “Anak-anak kami ajak melihat persoalan diri dan ummatnya, bukan cuma diri dan temannya.”

Rahmat tidak sekadar bertindak sebagai guru mengaji, tapi juga menjadi ‘bapaknya anak-anak’ yang harus siap menerima curahan hati (curhat). Kadang terlontar pengaduan yang tak terduga. Misalnya pengakuan jujur seorang anak yang pernah melakukan hubungan seks dengan pacarnya, pecandu narkoba, atau mengadukan ayahnya yang korupsi. “Curhat semacam itu tak bisa dilakukan kepada orang tuanya yang sibuk,” ujar ayah tujuh anak ini.

Khusus pesantren kilat di bulan Ramadhan, waktunya bisa cukup panjang. Supaya tidak menjemukan, Rahmat mengembangkan sistem pengajaran outbound yang variatif. Santri tidak hanya diajak diskusi tentang keislaman, tapi juga bergembira dalam acara olah raga, naik gunung, kemah, dan berbagai macam lomba. “Ternyata pesantren tidak hanya identik dengan kitab kuning yang terkesan kuno,” begitu kata anak-anak.

Kalangan eksekutif dan pegawai juga tertarik. Dan liburan Sabtu-Ahad merupakan saat yang tepat. Istri atau suami dan anak-anak ikut serta, lantas menyewa vila sebagai tempat ta’limnya. Beberapa keluarga ini hidup dalam sebuah komunitas yang penuh keakraban, dan karenanya suasana itu senantiasa dirindukan. Bagi kalangan menengah ke bawah, hidup di villa merupakan saat-saat menyenangkan seperti halnya rekreasi. Cuma, tidak menjadi wisatawan, tetapi santri. Mau ikut?· (pam)

[www.hidayatullah.com]

===

Nah, ada beberapa pelajaran yang bisa kita ambil dari sanlat ala Almarhum tersebut, antara lain:

• Target da’wah ditujukan pula kepada generasi muda. Da’wah perlu diperkenalkan kepada santri sedini mungkin, agar kelak menjadi kader da’wah yang tangguh.
• Materi sanlat yang sifatnya menantang. Materi yang menantang menumbuhkan memori yang benar dari santri tentang Islam.
• Sanlat bukan sekadar sarana mentransfer ilmu, namun juga sarana curhat anak-anak didik/santri.
• Sistem pengajaran yang variatif. Pengajaran yang tidak hanya menyentuh aspek kognitif, namun juga afektif, dan psikomotorik.
• Selain kepada remaja, tentu sanlat dapat pula diadakan bagi kalangan eksekutif dan pegawai.

Ayo, semangat! Kita tiru semangat guru kita, saudara kita, tetangga kita tersebut! Bikin sanlat Ramadhan!

Islam tegak di atas jamaah, kalau untuk urusan ibadah fardi mungkin semua muslim bisa melakukannya. Tetapi sebagian pelaksanaan hukum-hukum Allah dia tidak akan bisa ditegakkan kecuali dengan adanya jamaah. Jika tidak, siapa yang akan melaksanakan hukum hudud? Siapa yang memberi komando untuk berjihad? Oleh sebab itu kita memerlukan sebuah hukumah, dan hukumah ini tidak akan muncul kecuali dari jamaah. Karenanya berjamaah adalah sebuah keniscyaan.

Sebuah jamaah tidak akan muncul, kecuali dari pribadi-pribadi yang shalih, yang hati-hatinya telah terpaut dalam cinta kasih karena Allah, bertemu untuk taat kepada Allah, bersatu untuk berdakwah kepada Allah, saling berjanji untuk menolong agama Allah.

Satu hal yang perlu saya tegaskan di sini adalah bahwa Islam bukan hak untuk satu orang, bukan juga hak untuk satu jamaah. Ia adalah milik semua orang. Karenanya kewajiban berdakwah juga adalah kewajiban semua orang.

Hanya yang perlu diingat bahwa orang-orang yang mengemban risalah ini perlu kepada rijal yang saling diikat oleh ikatan ukhuwwah, saling mencintai, ikatan yang diikat hanya oleh Allah SWT.

Yang kedua dakwah ini memerlukan rijal yang siap berkorban. Siap melakukan kerja-kerja mentarbiyah untuk melahirkan insan yang benar akidahnya, sahih ibadahnya. Sebab dari sinilah akan keluar sebuah hukumah yang baik.

Bagaimana jalan untuk sampai ke hukumah? Hukumah berasal dari ummah. Ummah ini perlu dikeluarkan dari kegelapan kepada cahaya. Dengan cara hikmah, mauidhah dan mujadalah billati hiya ahsan. Karenanya kita bergerak dengan akhlak. Ali ibn Abi Thalib berkata: “Siapa yang lembut kata-katanya maka wajib mencintainya”. Dengan manhaj yang benar, rijal yang benar, yang mampu berdiskusi dengan menggunakan hujjah-hujjah yang kuat, maka insya Allah ummat ini akan mampu keluar dari kegelapan menuju cahaya.

Lihatlah sejarah Rasulullah SAW, kondisi masyarakatnya yang luar biasa jahilnya. Bagaimana Rasulullah bergerak? Beliau bergerak dari pembinaan manusia, sebab pelaku perubahan itu adalah manusia.

Tengok juga kondisi masyarakat Mesir, yang saat itu dijajah oleh Inggris, riba dipraktikkan secara resmi, ditambah lagi serangan ghazwul fikri dan kristenisasi. Sementara jika ada muslim yang multazim dianggap sampah. Sungguh luar biasa. Dalam kondisi seperti ini kita kembali bertanya: Bagaimana Imam al-Banna bergerak? Tidak lain adalah dengan pembinaan rijal. Membina dengan memberikan kefahaman Islam yang syamil dan mutakamil. Alangkah miripnya hari ini dengan hari kemarin.

Pembinaan dengan menitik beratkan praktik ubudiyyah kepada Allah SWT. Sebab ada istilah “kun ubbaadan qobla quwwaadan” jadilah kamu `abid-`abid sebelum menjadi qai`d.

Lihatlah apa yang Allah sifatkan mengenai sahabat-sahabat Rasululullah SAW di dalam surah al-Fath:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ

Artinya:

Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersamanya keras kepada orang kafir kasih sayang sesama mereka, engkau lihat mereka ruku` dan sujud, mencari kurnia dari Allah SWT, ada tanda pada wajah mereka dari bekas sujud. (al-Fath : 29)

Imam al-Banna ketika berdiskusi tentang perbaikan umat, ia mengatakan kita mesti beranjak dari satu titik yang mesti kita sepakati, yaitu:

الصلاة ثم الإصلاح

Shalat dulu kemudian Ishlah

Imam al-Banna sendiri mengingatkan kita dalam wasiatnya: “Segera lakukan shalat ketika engkau mendengar adzan, walau bagaimanapun kesibukanmu”, Sunnah rawatib itu seolah-olah menjadi wajib bagi orang yang berjalan diatas jalan dakwah ini. Sebab itulah kenapa muncul istilah “katibah”. Katibah yang kegiatannya sarat dengan muatan-muatan ruhi dan maknawi, dan inilah yang disebut dengan “ubbaadan”.

Sebab itu juga kenapa Imam al-Banna menjadikan kewajiban ikhwah untuk memiliki wirid harian, yang tidak kurang dari satu juz, istighfar 100 kali, sebab itu juga kenapa muncul istilah al-Ma`tsurat wirid pagi dan petang, qiyamullail dan sebagainya. Kesemuanya ini menjadi titik berat dalam menshiyaghah pribadi muslim.

Jika kita kembali kepada sejarah. Yang dikhawatirkan oleh Abu Bakar saat beliau memberangkat pasukan perangnya adalah jauhnya mereka dari ubudiyah kepada Allah, sebab itu beliau berpesan: “Sesungguhnya kamu tidak akan menang atas musuh-musuh kamu kecuali setakat kedekatan kamu kepada Allah SWT.

Secara logis, orang yang punya persenjataan cukup pasti akan menang. Akan tetapi bisa saja Allah berkehendak lain. Karena kuatnya hubungan kita dengan Allah, maka Allah akan berikan kemenangan, sebab kemenangan itu datangnya dari Allah. Berapa banyak golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang besar.

Ini juga yang dipesankan oleh Umar ibn Khattab: “Sesuatu yang paling aku takutkan kepada kalian adalah dosa-dosa kalian”.

Karena itu juga Allah mewajibkan qiyamullail kepada Rasulullah SAW sebelum memberikan tugas-tugas dakwah kepada beliau. Bangunlah, lakukan qiyamullail… sesungguhnya Aku akan memberikan kepadamu qaulan tsaqilan.

Di dalam surah al-Isra` juga dijelaskan bahwa solusi yang Allah berikan kepada Nabi Muhammad dalam menghadapi tekanan dari masyarakat Quraisy adalah dengan shalat.

أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا (78) وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا

Artinya:

Dirikanlah shalat dari sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam dan [dirikanlah pula shalat] subuh. Sesungguhnya shalat subuh itu disaksikan (oleh malaikat). Dan pada sebahagian malam hari bersembahyang tahajudlah kamu sebagai suatu ibadat tambahan bagimu: mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji. (al-Isra:78-79)

Jika kesiapan maknawi cukup bagus yang terjadi adalah seperti yang dikisahkan dalam sejarah mengenai seorang sahabat.

Diriwayatkan oleh Abdullah ibn Syaddad ibn al-Had bahwa seorang A`raby datang kepada Rasulullah SAW, ia beriman dan kemudian berbaiah kepada Rasulullah SAW, seraya berkata: “Saya mau ikut hijrah bersamamu Ya Rasulullah”. Kemudian ia ikut berperang bersama Rasulullah SAW dan menang. Saat ghanimah dibagikan kepadanya ia berkata: “Apa ini?”, Rasulullah SAW menjawab: “Ini adalah bagianmu dari ghanimah”. Ia berkata: “Bukan untuk ini aku berbai`ah kepadamu, hanya saja aku ingin agar aku dipanah disini” sembari menunjuk lehernya, kemudian bangkit dan maju ke medan perang, sehingga ia terpanah persis pada tempat yang ditunjuknya, dan mati syahid.

Sungguh orang yang jujur kepada Allah SWT, maka Allah SWT akan mengabulkan permintaannya. Orang-orang seperti inilah yang kita inginkan, untuk tegaknya agama Allah di atas permukaan bumi ini, sekalipun perlu waktu yang cukup panjang. Sebab kemenangan tidak diukur dengan umur kita.

Saya selalu berpesan kepada para mukhaththith, berwudhulah, sebelum membuat perancangan, sebab boleh jadi dengan demikian Allah akan memberikan taufiq-Nya kepada kita dalam membuat rancangan-rancangan ini.

Berapa banyak orang-orang yang punya kepakaran di yang kapasitas mereka diatas rata-rata, banyak membuat kebijakan, perancangan dan proyek-proyek, tetapi karena tangan-tangan mereka tidak berwudhu, maka berakhir dengan kehancuran.

Satu hal yang perlu saya tegaskan disini adalah tentang Tabiah Ma`rakah ini, peperangan antara hak dan kebathilan. Perang yang bersifat kontinyu, sebab itu Allah ungkap dalam bentuk fiil mudhori` (present). Allah berfirman:

وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا

Artinya:

Mereka akan terus menerus memerangi kamu hingga kamu murtad dari agama kamu jika mereka mampu (al-Baqarah:217)

Oleh sebab itu jangan pernah jemu, jangan putus asa, siapkan dirimu untuk berjihad. Orang beriman yakin akan pertolongan Allah, sekalipun turun pada umat atau jamaah ini ujian Allah. Kita semua mesti meyakini bahwa semua itu adalah baik. Lihatlah sikap orang beriman yang diceritakan Allah dalam al-Qur`an.

وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ

Artinya:

Dan Ketika orang-orang bertaqwa ditanya: “apakah yang telah diturunkan oleh Tuhan-mu?” mereka menjawab: “Sesuatu yang baik”, bagi orang-orang yang berbuat Ihsan di dunia ada kebaikan, dan sungguh rumah akhirat lebih baik dan sebaik-baik rumah orang-orang yang bertaqwa.(al-Nahl:30)

Modal berikutnya untuk menjadi insan rabbani adalah ukhuwwah dan mahabbah. Ukhuwwah bukan fadhilah (keutamaan), akan tetapi ia adalah sebuah faridhah (kewajiban). Jika seseorang sudah dicintai Allah, disebabkan dia mencintai orang lain karena Allah, maka Allah akan membuat dia mudah dicintai oleh orang lain dan mudah diterima oleh orang lain. Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا أَحَبَّ اللَّهُ الْعَبْدَ نَادَى جِبْرِيلَ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحْبِبْهُ فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ فَيُنَادِي جِبْرِيلُ فِي أَهْلِ السَّمَاءِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ

Artinya:

Apabila Allah telah mencintai seorang hamba, Allah memanggil Jibril, sesungguhnya Allah mencintai si fulan, maka cintailah dia, diapun dicintai oleh Jibril. Jibril memanggil penduduk langit dan mengatakan sesungguhnya Allah mencintai si fulan, maka cintailah dia, maka diapun dicintai oleh penduduk langit, kemudian ditetapkan untuknya peneriman di bumi. (HR. Bukhari)

Karena itu ukhuwwah dan mahabbah ini menjadi modal dalam perjuangan kita, bekerjalah dengan mahabbah, berdakwahlah dengan mahabbah bahkan berperang dengan mahabbah. Karena itu ukhuwwah ini menjadi salah satu rukun bai`ah kita. Menjadi modal kita dalam merubah masyarakat.

Saya ingin menutup pembicaraan ini dengan beberapa langkah-langkah yang dilakukan Imam al-Banna dalam memulai proyek kebangkitan umat:

1. Beliau mulai menyenaraikan tantangan-tantangan yang ada di tengah-tengah masyarakat.
2. Mengkaji sejarah, kemudian mengambil kesimpulan dari sejarah tadi serta mengaitkannya dengan kondisi masa kini, dan bagaimana mengimplimentasikannya.
3. Mengkaji kondisi masyarakat, sebab itu kita melihat Imam al-Banna membagi 4 golongan masyarakat: mu`min (yakin), mutaraddid (ragu), naf`i (oportunis) dan mutahamil (dengki). Dan bagaimana berinteraksi dengan masing-masing golongan ini.
4. Imam al-Banna juga mengkaji sejarah umat yang pernah bangun, sebab “hikmah itu adalah barang mukmin yang tercecer, dimana ia mendapatkannya, maka ia adalah orang yang paling berhak memungutnya. Dah hal ini sangat jelas dalam perkataan beliau di dalam majmuah al-Rasail “Saya lihat orang-orang yang bekerja untuk membangun peradaban kebangkitan umat, diberi taufiq dan berhasil, berbuah, sebab mereka mempunyai manhaj yang jelas, di atasnya mereka bekerja, tujuan yang jelas, kepadanya mereka menuju, digariskan oleh para pendakwah kepada kebangkitan dan mereka bekerja untuk mewujudkannya, selagi ajal masih ada selagi itu pula mereka terus bekerja hingga habis masa mereka digantikan oleh generasi yang berikutnya yang datang setelah mereka, mereka bekerja mengikut manhaj yang telah digariskan, mereka memulai dititik mana mereka mengakhiri, mereka terus mengambil tongkat estafet, tidak merubah pondasi yang telah dibina, tidak menghancurkan apa yang telah dibangun, bahkan jika tidak mereka mempercantik apa yang telah dibangun oleh pendahulu mereka, atau memeperkokoh.”

15/3/2011 | 11 Rabiuts Tsani 1432 H | Hits: 3.609

Oleh: Tim Kajian Manhaj Tarbiyah

2. Sifat Positif Menepati Janji

Ilustrasi (inet) 

dakwatuna.com –

Menepati janji merupakan:

a. Kewajiban syar’i, baik terhadap sesama muslim maupun antara muslim dan non-muslim. Contoh perjanjian antara muslim dan non-muslim di masa Rasulullah SAW adalah

1) Piagam Madinah antara umat Islam dan Yahudi

2) Perjanjian Hudhaibiyah

Termasuk di dalam masalah ini adalah menepati waktu perjanjian, sebagaimana dalam surat at-Taubah ayat 4 dan hadits Rasulullah SAW:

أَلَا مَنْ ظَلَمَ مُعَاهِدًا أَوْ انْتَقَصَهُ أَوْ كَلَّفَهُ فَوْقَ طَاقَتِهِ أَوْ أَخَذَ مِنْهُ شَيْئًا بِغَيْرِ طِيبِ نَفْسٍ فَأَنَا حَجِيجُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Ketahuilah barangsiapa yang menzhalimi orang yang mendapat suaka atau menghinanya atau memberi beban di atas kemampuannya atau mengambil sesuatu darinya tanpa kerelaannya, maka saya adalah penuntutnya di hari kiamat” (HR Abu Dawud)

b. Akhlak yang utama (فضائل الأخلاق)

c. Ciri tingginya peradaban (روائع الظواهر الحضارية)

d. Sifat-sifat Mu’min dan Ulul-albab (صفات المؤمن وأولى الألباب)

e. Merupakan jenis kebajikan (البر)

f. Merupakan akhlak imaniyah (الأخلاق الإيمانية)

g. Akhlak para Nabi dan Rasul (أخلاق الأنبياء والمرسلين). Contohnya pada kisah Nabi Ismail:

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا [١٩:٥٤]

“Dan Ceritakanlah (hai Muhammad kepada mereka) kisah Ismail (yang tersebut) di dalam Al Quran. Sesungguhnya ia adalah seorang yang benar janjinya, dan dia adalah seorang Rasul dan nabi.” (QS. Maryam: 54)

Sifat menepati janji ini menurun ke Bangsa Arab.

h. Seruan agama yang Robbani (دعوة دين الربانى)

3. Janji-janji yang sering dibuat oleh seseorang

a. Janji kepada keluarga, (anak dan  istri)

b. Janji kepada bawahan atau orang yang levelnya lebih rendah dari dirinya dalam suatu unit pekerjaan, dsb.

c. Janji kepada teman sejawat/sebaya

d. Janji kepada rekanan bisinis

e. Janji kepada orang-orang tertentu sesuai profesi atau lingkungan masing-masing.

– Bersambung

(hdn)